先儒非之：“既诚矣，心焉用养邪？荀子不知诚。”（程颐《二程外书》卷二）

语见程颢《识仁篇》：“识得此理，以诚敬存之，不须防检，不须穷索。”（《二程遗书》卷二上）

语见“为富不仁矣，为仁不富矣。”（《孟子·滕文公上》）志道问：“荀子说‘养心莫善于诚’，而程子要批评他，为什么？”

阳明说：“此说也不能说不对。‘诚’字有从工夫角度来说的。诚是心之本体，求回复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，便是这个意思，便是《大学》‘欲正其心，先诚其意’。荀子的话固然是有许多毛病，然而不可一概而论，吹毛求疵。大凡看人说话，若是先有个偏见在，便会有不当的地方。‘为富不仁’这句话，是孟子引用阳虎的说法，此便可见圣贤的大公之心。”

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先生曰：『「美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂」 ，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢……汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心……所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动。都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些，才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。』

语见《老子》第十二章。阳明说：“美色令人目盲，美声叫人耳聋，美味叫人口味变差，驰骋田猎叫人心发狂，这些都是危害你耳、目、口、鼻与四肢的！这怎么是为你耳、目、口、鼻与四肢？如果真为耳、目、口、鼻与四肢，就应该考虑耳朵如何听，眼睛如何看，嘴巴如何说话，四肢如何动？必要非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，方才成个耳、目、口、鼻、四肢……你要真为耳、目、口、鼻与四肢，要非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这岂是耳、目、口、鼻与四肢自身能够做到的，须是由你的心。这视、听、言、动，都是你的心来做主宰……所谓你的心，也不是那一团血肉。如是那一团血肉，如今死去的人，那一团血肉还在，怎么不能视、听、言、动？所谓你的心，便是那能视、能听、能言、能动的，这便是性，便是天理。有这个性，才能生生不息。这性的生生不息之理，便是仁。这性的生生不息之理发用在眼睛便会视，发用在耳朵便会听，发用在嘴巴便会说；发用在四肢，便会动。都只是那天理发用出来的，以其主宰一身，便称之为心。这心之本体，原本是天理，原本没有非礼。这个便是你的真己，这个真己是躯体的主宰。若是没有真己，便没有躯体；有此真己之心便有生命，没有真己之心便意味着死亡。你若真为那个躯体的己，必须用着这个真己，必须时时保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须拔去这刀，拔去这刺。这才是为己之心，方能克己。”

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